Jerzy Gołowanow
Rola źródeł i tradycji w procesie powstania Starego Testamentu
Stary Testament jedynie pozornie wydaje się być tekstem całkowicie zwartym i spójnym. W rzeczywistości powstawał on przez wiele wieków, przy czym jedynie niewielka część tego okresu odnosi się do Starego Testamentu jako do tekstu pisanego.
Na początku istniały liczne ustne tradycje, przekazywane z pokolenia na pokolenie, przechowywane w pamięci poetów i pieśniarzy. Pierwszymi utworami, z których potem powstała Biblia, były pieśni i sagi, w których zawarte były opowiadania o bohaterach, zwycięskich wodzach przeszłości i o sławnych przodkach. W ten sposób powstały opowiadania o patriarchach: o Abrahamie, Izaaku, Jakubie i Józefie (w Księdze Rodzaju), o Mojżeszu (w pozostałych częściach Pięcioksięgu), o Jozue (w Księdze Jozuego), o sędziach Izraela (w Księdze Sędziów) i o prorokach Eliaszu i Elizeuszu (w Księgach Królewskich).
Pierwotnie te opowiadania nie były zapisywane, więc ulegały tez licznym zmianom i modyfikacjom (w zależności od potrzeb słuchaczy). Taka forma twórczości była charakterystyczna przede wszystkim dla narodów koczowniczych, do których należał pierwotnie Izrael. Nomadzi nie potrzebują piśmiennictwa, które rozwinęło się z powodu rozwoju gospodarczego i administracyjnego w środowiskach miejskich, natomiast prostota życia koczowników nie wymagała korzystania z pisma. Tym bardziej, że większość „opowiadań o herosach”(a właśnie w ten sposób można określić wczesne źródła biblijne) była opracowana w formie pieśni, co ułatwiało ich zapamiętanie.
Mimo archaiczności tych opowiadań możemy je scharakteryzować jako głęboko egzystencjalne, skupiające swoją uwagę na problemach jednostki, wprawdzie wybitnej, lecz borykającej się z tymi samymi problemami, co i reszta społeczności. Dzięki temu też te opowiadania ciągle zyskiwały na popularności i przetrwały co najmniej kilka (a być może nawet kilkanaście) wieków w swojej ustnej postaci.
Gdy Izrael rozpoczął swoja ekspansję na teren Kanaanu, zetknął się tam z rozwiniętą kultura miejską. Lektura Księgi Liczb, Powtórzonego Prawa i Jozuego jednoznacznie ukazuje decydującą zmianę, która zaszła w społeczności Izraela.. Byli koczownicy porzucili swój poprzedni tryb życia i zmieszali się (bądź zastąpili) kananejską ludność miejską. Taka zmiana trybu życia spowodowała również zmianę w tradycjach ustnych.
Społeczeństwo kananejskie wzbogaciło Izraelitów przede wszystkim w sferze religijnej. Wspaniała i bardzo bogata poezja religijna Kananejczyków została przyjęta przez Izraelitów i przystosowana do ich własnej religii [1] . Najsilniejsze oddziaływanie kananejskie miało miejsce przede wszystkim w Jerozolimie, która była od dawna ważnym ośrodkiem religijnym [2] . Opis podboju Jerozolimy przez Dawida (2 Sam 5) wskazuje, że Izraelici oszczędzili miejscową ludność. Wskazuje na to też fakt, że po podboju miasta przez Dawida, jednym z arcykapłanów został niejaki Cedek (BT: Sadok), prawdopodobnie były kapłan dawnej świątyni kananejskiej, przystosowanej do celów kultu Izraelskiego. Tym bardziej, że kształt świątyni, opisanej w Pierwszej Księdze Królewskiej dokładnie odpowiada typowym świątyniom kananejskim, odkrytym przez archeologów.
Przyjęto więc również i pewne formy obrzędowe, stosowane w świątyniach kananejskich, przystosowując je do celów kultu ku czci Boga Izraela. W ten sposób powstała nowa forma tradycji ustnej: tradycja kultyczna. Na nią składały się modlitwy, hymny i pieśni religijne, a także prawodawstwo religijne, dotyczące właściwej formy sprawowania kultu i składania ofiar. Później te tradycje zostały spisane w Księgach Wyjścia, Kapłańskiej i Liczb. Wtedy tez po raz pierwszy pojawiło się pojęcie Tora, które zrobiło wspaniała karierę we współczesnym judaizmie. Wtedy wyrazem torot określano zasady sprawowania kultu, a szczególnie zasady związane z zachowywaniem czystości rytualnej.
Wszystkie te tradycje nadal były przekazywane w formie ustnej, przede wszystkim z powodu ich elastyczności. Zasady zmieniały się z biegiem czasu, modyfikacji ulegały również modlitwy i obrzędy. Na straży tradycji stali kapłani, których urząd miał charakter dziedziczny, co ułatwiało przekazywanie wiedzy i umiejętności, ale jednocześnie czyniło zbędnym zapisywanie tych tradycji. Oczywiście, zdarzały się również wyjątki, które były spowodowane, paradoksalnie, odstępstwem niektórych z królów w dziedzinie religijnej i okresowym zaniechaniem kultu. Właśnie w takich sytuacjach grupy kapłańskie decydowały się na spisywanie niektórych treści, dotyczących obrzędów i prawa religijnego [3] . Być może wtedy został spisany tzw. „Kodeks Świętości”z Księgi Kapłańskiej. Te wszystkie przepisy konsekwentnie określano mianem tora – „prawo”.
W okresie monarchii Izraelskiej nie powstało piśmiennictwo religijne, tylko świeckie. Chodzi tu przede wszystkim o kroniki królewskie (por. 1 Krn 9, 1). Pisarze królewscy zapisywali ważne wydarzenia, dotyczące panowania królów, wydarzenia związane z dyplomacją, stosunkami międzynarodowymi i relacjami społecznymi w państwie. Właśnie te kroniki należy uznać za najwcześniejsze źródło pisane Biblii. Te kroniki nie weszły bynajmniej w skład Pisma Świętego, ale były wykorzystywane jako źródło informacji.
Kolejną formą twórczości literackiej Izraela w okresie królewskim była literatura mądrościowa. Ta forma została oczywiście zapożyczona z Egiptu lub też z Mezopotamii i polegała na formułowaniu aforyzmów i przysłów o budującej treści. Nie ma pewności, czy chociażby część tego rodzaju twórczości literackiej została spisana w okresie królewskim. Przeczy temu forma typowa dla poematów, przekazywanych ustnie: rymy, rytm, paralelizm i lakoniczność [4] . Mędrcy byli najczęściej nauczycielami w szkołach dworskich i doradcami królewskimi, więc większa część ich nauczania dotyczyła osiągnięcia sukcesu w życiu i tylko w niewielkim stopniu była związana z tematyka religijną. Wypowiedzi mędrców nazywano w Izraelu eca – „rada”
Pod koniec okresu monarchii powstała jeszcze jedna forma tradycji religijnej –proroctwo. Prorok w Izraelu był wyrazicielem woli Bożej, przekazywał Boże słowa (dawar). Dlatego też wypowiedź prorocka prawie zawsze rozpoczynała się od słów: „Tak mówi Pan”. Teksty prorockie funkcjonowały najczęściej w postaci ustnej, wskazuje na to też ich forma poetycka.
Właśnie od tych trzech form tradycji: tora kapłańska, eca mądrościowa i dawar prorockie bierze swój początek podział ksiąg biblijnych, który ma miejsce w Biblii Hebrajskiej:
1. Tora (Pięcioksiąg).
2. Newijim (Księgi prorockie: proroków mniejszych (Od Księgi Jozuego do Ksiąg Królewskich) i proroków większych (księgi prorockie w Biblii chrześcijańskiej bez Księgi Daniela).
3. Ketuwim (Pozostałe księgi: mądrościowe, poetyckie i historyczne).
Podsumowując historię Izraela przed wygnaniem do Babilonii, należy stwierdzić, że niemal wszystkie źródła biblijne, które powstały w tym okresie miały formę ustną. Tradycje były pielęgnowane w swoich środowiskach i przekazywane następnym pokoleniom.
Punktem zwrotnym zarówno historii Izraela, jak i historii tradycji biblijnej stało się zniszczenie państwa Judzkiego w roku 587/586 p.n.e. Świątynia został zburzona, a ludność przesiedlona do Babilonii. Wygnanie spowodowało gwałtowną zmianę tez w dziedzinie religijności. Większość Judejczyków zapewne włączyła się w proces asymilacji z ludnością miejscową, również pod względem religijnym. Jedynie mniejszość, w skład której wchodziła elita społeczeństwa, na czele z prorokami i kapłanami, usiłowała pielęgnować tradycje swojego narodu.
Największym ciosem dla religijności Izraelitów było zniszczenie świątyni w Jerozolimie. Reformy króla Jozjasza spowodowały koncentrację całego kultu w jednej świątyni –w Jerozolimie. Dlatego też zniszczenie tego ośrodka kultu zmusiło elity społeczeństwa wygnańców Judzkich do poszukiwania dróg powrotu na swoją ziemię i odbudowania świątyni.
Na szczęście dla wygnańców już w roku 538 p.n.e. król Persji Cyrus podbił Babilonię i pozwolił Judejczykom na powrót do swojego kraju. Nastąpiła odbudowa Jerozolimy i świątyni, ale tradycja przekazów ustnych została zerwana z powodu wygnania, więc trzeba było poszukiwać nowe drogi rozwoju religijności wspólnoty repatriantów.
Przełomową była decyzja spisania tradycji ustnych, dokonana przez środowisko urzędników króla Persji pochodzenia judzkiego, przywódcami których byli Nehemiasz i Ezdrasz. Problem polegał na braku podstaw dla funkcjonowania społeczności Judejczyków. Autonomia, którą Judejczycy otrzymali od króla Persji musiała się opierać na trwałych podstawach. Elementem, który jednoczył Judejczyków, była instytucja kultu świątynnego i prawodawstwa religijnego. Powstała wtedy grupa tzw. „uczonych w Piśmie”, którzy najczęściej wywodzili się ze środowiska kapłańskiego. Właśnie ich zadaniem stało się spisanie tradycji, szczególnie tych, które dotyczyły prawa kultycznego [5] .
Spisanie tych tradycji stało się początkiem tworzenia znanego nam tekstu biblijnego. Redaktorzy spośród „uczonych w Piśmie”zebrali i połączyli w jedna całość różne tradycje ustne. Praca redakcyjna polegała na wybieraniu i opatrzeniu stosownym komentarzem odpowiednich fragmentów opowiadań ludowych, na ostatecznej kodyfikacji prawodawstwa, na zbieraniu i łączeniu w zbiory utworów poezji religijnej i literatury mądrościowej. Następne pokolenia redaktorów wnosiły stosowne poprawki, więc proces zapisu tradycji ustnych trwał wiele lat, prawdopodobnie dopiero w IV-III ww. p.n.e. można mówić o zakończeniu spisywania tradycji ustnych.
Najwcześniej spisano prawdopodobnie Pięcioksiąg, w którym znajduje się większa część tradycji archaicznych, takich jak sagi, podania i genealogie. Do trochę późniejszej warstwy należą kroniki historyczne i prawodawstwo religijne.
Zabierając się za pracę nad Pięcioksięgiem, uczeni w Piśmie nie korzystali jedynie z tradycji, ukształtowanej w Królestwie Judzkim, lecz także sięgali po tradycje Królestwa Izraela [6] . Obie tradycje wyraźnie widać w tekście hebrajskim Starego Testamentu. Na określenie Boga Izraela tradycje południowe (Juda) stosowały tetragram (czyli imię Boże JHWH, tłumaczy się zazwyczaj jako „Pan”), natomiast na północy używano wyrazu Elohim (Bóg). Dlatego też obie tradycje nazwano od pierwszych liter imion Boga. Więc tradycja północna nazywa się „E”, natomiast tradycja południowa nosi miano „J”. Za starszą uznaje się tradycję J (ok. X-IX ww. p.n.e.), tradycja E jest nieco młodsza (ok. VIII-VII ww. p.n.e.). Jak zostało powiedziane wyżej, w ostatnich latach istnienia państwa południowego (Judy) podejmowano próby spisania części dokumentów kultyczno-prawnych. W ten sposób powstała kolejna tradycja, datowana na druga połowę VII w., treść której (jeśli chodzi o prawodawstwo) w zasadzie pokrywa się ze znana nam Księgą Powtórzonego Prawa. Dlatego też nazwano tę tradycję „deuteronomistyczną”(od łac. deuteronomium – „prawo ponowne”, „prawo powtórzone”), w skrócie - „D”. Mniej więcej w tym samym okresie również ukształtowała się tradycja historiograficzna (ustna), spisana również po wygnaniu, która nosi miano „historii deuteronomistycznej”. W znanej nam wersji Starego Testamentu są to księgi od Księgi Powtórzonego Prawa do Ksiąg Królewskich. Poza tym uczeni w Piśmie nie byli jedynie kompilatorami, lecz również twórcami. Kapłańskie środowisko, z którego się wywodzili, miało własne tradycje, wzbogacone przez żywy kontakt z kulturą Mezopotamii, a szczególnie z literaturą babilońską. Treści, wypracowane przez kilka pokoleń wygnańców w Babilonii (w VI w. p.n.e.), zostały również włączone do tekstu Starego Testamentu. Jest to tzw. „tradycja kapłańska”, w skrócie „P”(od niem. Priester – „kapłan”). Do tej tradycji należy np. opis stworzenia świata na początku Księgi Rodzaju, przypominający podobne opisy babilońskie.
Oczywiście nie jest to ani wyczerpujący ani ścisły podział tradycji, które ukształtowały Pięcioksiąg, a poniekąd –cały Stary Testament, ale dają one możliwość zrozumienia procesów, które doprowadziły do powstania znanych nam ksiąg biblijnych.
Nie była to jednak ta Biblia, którą dzisiaj znamy. Pod koniec IV w. p.n.e. Judea została włączona w skład Imperium Aleksandra Macedońskiego. Oddziaływanie kultury greckiej spowodowało rozwój piśmiennictwa judzkiego, którego ośrodkiem stała się diaspora, a ściślej –Aleksandria, która stała się ważnym ośrodkiem kultury dla całego świata hellenistycznego [7] .Właśnie wtedy, w III-II ww. p.n.e. powstały między innymi tzw. „księgi deuterokanoniczne” [8] Starego Testamentu (od razu w formie spisanej i w pewnych przypadkach od razu w języku greckim). Księgi deuterokanoniczne nie weszły wprawdzie do kanonu Biblii Hebrajskiej, ale mimo tego stanowią ważną ilustrację religijności Judejczyków zhellenizowanych.
Ważnym wydarzeniem stało się tłumaczenie Biblii Hebrajskiej na język grecki, którego wg legendy dokonała grupa 70 mędrców judzkich (stąd nazwa – Septuaginta – łac. „siedemdziesiąt”). Podział Septuaginty różnił się od podziału przyjętego w Biblii Hebrajskiej i bardziej odpowiadał mentalności greckiej:
1. Księgi Historyczne (Pięcioksiąg, opis historyczny od Księgi Jozuego do Ksiąg Machabejskich);
2. Księgi Dydaktyczne (od Księgi Hioba do Mądrości Syracha);
3. Księgi Prorockie (Od Księgi Izajasza do Księgi Malachasza).
Ten podział tez się zachował w większości przekładów współczesnych, nie wyłączając też polskie. Wyjątkiem są tłumaczenie wykonane przez wyznawców judaizmu [9] , którzy trzymają się tradycyjnego podziału.
Zatem, proces kształtowania się Starego Testamentu trwał wiele wieków. Od pierwszych prób spisania do ostatecznego kształtu tekstu minęło około 400 lat, a jeśli uwzględnić dzieje tradycji ustnych, ten okres należałoby jeszcze bardziej wydłużyć. W zasadzie można stwierdzić, że dopiero od połowy I w. p. n. e. można mówić o zakończeniu redakcji Starego Testamentu [10] .
[1]
Przykładowo kananejski rodowód maja liczne psalmy.
Np. Ps 18; 74; 97; 104. Pierwotnie były to hymny ku czci bóstwa burzy –Baala.
[2]
W czasach kananejskich w Jerozolimie czczono
prawdopodobnie bóstwo o imieniu Cedek (hebr. „sprawiedliwość”).
Świadczą o tym imiona królów Jerozolimy: Melchicedek (hebr. „sprawiedliwość jest
królem”) (Rdz 14, 18-20) i Adonicedek (hebr. „sprawiedliwość jest Panem”) (Joz 10, 1-3).
[3]
Takie wydarzenie miało miejsce np. początku panowania
króla Jozjasza, przed którym panowali „niegodziwi” królowie Manasses i Amon
(2 Krl 21-22).
[4]
Najczęściej aforyzmy nie zajmowały więcej, niż dwie
linijki tekstu, np.
„Podstawą wiedzy jest bojaźń Pańska,
lecz głupcy
odrzucają mądrość i karność.” (Prz
1, 7)
[5]
Wzmiankę o tym znajdujemy w Księdze Nehemiasza: „Pierwszego dnia miesiąca siódmego przyniósł
kapłan Ezdrasz Prawo przed zgromadzenie, ... .i czytał z tej księgi... od rana
aż do południa....” (Neh 8, 2-3)
[6]
Za czasów Roboama, syna króla Salomona, zjednoczone
państwo izraelskie rozpadło się na dwie części: Królestwo Izraelskie (północne)
i
Królestwo Judzkie (południowe). W skrócie czasami mówi się po prostu o „Izraelu”
i „Judzie”.
[7]
Diaspora aleksandryjska była najliczniejsza ze
wszystkich. Mówi się, że na przełomie tysiącleci ok. 1/3 mieszkańców
Aleksandrii stanowili Żydzi. Tam tez powstał grecki przekład Biblii - Septuaginta.
[8]
Księgi: Judyty, Tobiasza, Mądrości, Mądrości Syracha,
I i II Machabejskie, Barucha, dodatki do Księgi Estery i Księgi Daniela.
[9]
W
Polsce należałoby wymienić wyjątkowe z powodu piękna językowego i dokładności
przekładu tłumaczenie J. Cylkowa, ukończone na pocz. XX wieku. Niestety,
jest to przekład niemal niedostępny dla czytelników z powodu swojej rzadkości.
[10]
Świadczą o tym odkrycia archeologiczne w osadzie
Qumran nad Morzem Martwym, gdzie znaleziono m. in. rękopisy Biblii Hebrajskiej,
w większości spisane w II-I ww. p. n. e. i tożsame ze współczesnymi kodeksami
Starego Testamentu mniej więcej w 95%.